国立のぞみ教会説教要約

「神の言葉に生きる」 イザヤ40：1-11

　「草は枯れ、花はしぼむが／わたしたちの神の言葉はとこしえに立つ」イザヤ40:8
　
　この聖句が2012年の教会の主題聖句です。この聖句は世界史の教科書にも載っている「バビロン捕囚」からイスラエルの民が解放されつつある時に名前も伝えられていない（私たちはしばしば「第二イザヤ」と呼びます）預言者によって記されたものです。
　
　都エルサレムはバビロン軍によって破壊され、捕囚の地で半世紀にも渡って生活することを余儀なくされたイスラエルの生活は、経済的な生活などは比較的守られていたとも言われます。しかし「バビロンの流れのほとりに座り／シオンを思って、わたしたちは泣いた」（詩編137:1）とエルサレムを想いながら詩人は歌っています。しかも想いをはせるエルサレムは荒れ果てている。彼らの中心にあった「神殿」も今や崩れ落ちていた。イスラエルの人々は望郷の想いを抱えながら、「主はわたしを見捨てられた。わたしの主はわたしを忘れられた」（イザヤ49:14）という失意の中が多くに人々の心にあったのです。
　
　このような状況の中で預言者は「呼びかけよ」という声を聞くのです。しかし、預言者は「何と呼びかけたらよいのか」と戸惑います。人々は絶望している。「肉なる者は皆、草に等しい。永らえても、すべては野の花のようなもの。草は枯れ、花はしぼむ」（6節）。人のはかなさ、この地の不確かさ、どのような華やかさもしぼんでいく。イスラエルの人々は、いや「声」を聞いた預言者自身が、バビロン捕囚を経験する中で「草は枯れ、花はしぼむ」という現実の中に座る一人の人間だったのです。だから、「何と呼びかけたらよいのか」と戸惑った。しかし、この預言者のためらい、戸惑いを突き抜けるように「草は枯れ、花はしぼむが/わたしたちの神の言葉はとこしえに立つ」との声が預言者に飛び込んできたのです。
　
　私たちが今年、この御言葉を教会の主題として掲げたのはやはり3月11日の出来事を経験したことがその理由として大きくあります。3月11日以降、礼拝の中の「照明を求める祈り」でもこの聖句がよく引用され祈りがささげられました。私たちも津波や原発の事故などを通して「草は枯れ、花はしぼむ」という現実をまざまざと突きつけられたのでした。その中で最後に残るものはいったい何であるのか？　先週CSの説教でルカ福音書10章に記されるマルタとマリアの物語が読まれた。「しかし、無くてはならぬものは多くはない。いや、一つだけである」（口語訳）。とこしえに立つ神の言葉に耳を傾けることが「草は枯れ、花はしぼむ」中で「ただ一つ必要なこと」なのです。
　
　バビロン捕囚という「闇の深淵」、「混沌」を経験する中で、イスラエルの民は天地創造の物語を編纂しました。「神は言われた。『光あれ。』こうして、光があった」（創世記1:3）。神の言葉は必ず出来事となる。神の言葉は「むなしくは、わたしのもとに戻らない。それはわたしの望むことを成し遂げ／わたしが与えた使命を必ず果たす」（イザヤ55:11）。イスラエルの民は、目に見える神殿が失われ、捕囚を経験する中で「神の言葉に生きる」ことへ引き戻されたのです。
　
　私たちの世界はまさに「混沌」としている。しかし、この中で私たちは「とこしえに立つ神の言葉」に聞き従い生きることができるのです。何という恵み、何という希望でしょう。「神の言葉」が飛び込んできます。私たちは生きることができるのです。

「どんな手を使ってでも」 ルカ16：1-13 荒瀬牧彦牧師

　主人の財産を託されたのに、無駄遣いしている管理人がいた。そのことが主人にばれ、管理人は窮地に立たされた。彼は「どうしようか」と考え、主人に負債のある人の証文を書き換えてやって、自分の失職後の行き先を作ろうとする。ところが、そこで、意外な結末が訪れる。「主人は、この不正な管理人の抜け目のない［＝賢い］やり方をほめた」のである。

　「なんでよ！」と驚き呆れることが大切なのだと思う。その意外性が神の国の入り口である。一体なにを「賢い」と言っているのか。無駄遣いしていたことではない。そのことを主人は怒っている。しかし、危機に立たされてからの彼の行動は迅速だった。知恵を絞ってできることを考え、「友を作る」という最善の作戦に出た。主人はそういう行動を求めていたのだ。そこに神のこころが見えてくる。

　私の人生について「お前について聞いていることがあるかどうなのか。報告を出しなさい」といわれたらどうしようか。どうしようもない。ごまかせない過去がある。でも、神は私が「もうだめだ」と無気力や自暴自棄に陥ることを望んでいるのではない。「どうなのか」とは、おのれの危機を知って、真剣に救いの道を求めるようになるための迫りだ。全力を尽くしての求道を、祈りを、求めているのだ。

　ゴルゴダの丘でイエス様の十字架の右と左にかけられていた二人の犯罪人のうちの一人を思い起こす。一人はやけくそになってイエスを罵っていたが、もう一人はイエスが正しい人であることを告白し、「イエスよ、あなたの御国においでになるときには、わたしを思い出してください」と願ったのだ。すると、主イエスは彼に「あなたは今日わたしと一緒に楽園にいる」と約束された。あの男は、人生最後の限られた時間の中で最善のことをしたのだ。瀬戸際にいたが、しかし自分の人生を投げてはいなかったのだ。そして、それこそ主なる神が罪人に求めていたことであった。

　あの犯罪人は、主人の証書を書き換えた不正な管理人よりもすごいことをした。イエスという「友」を作ったのである。この友は、自分の担う十字架において、あなたの罪を問う「証書を破棄」（ｺﾛｻｲ書）してくださる御方である。なぜあなたは、あの管理人のようにどんな手を使ってでもその友を得ようとしないのか。そうこの譬えが問いかけてくる。神は御自分のもっとも大切な独り子を、この世に送り給うた。あなたにその独り子を、どんな手を使ってでも受け取ってほしいのだ。

　以上が、譬えそのものからの使信。譬えの後に添えられた教えについてもごく簡単に述べると、「小さな事」と「不正にまみれた富」と「他人のもの」は同じことで、これらは「富」（お金）をさす。これに対して、「大きな事」＝「本当に価値あるもの」＝「あなたがたのもの」であり、これは神の国、神の御業をさす。大きな事を求める者は小さな事にも忠実でなければならない。あの譬えで主人がほめたことを思い起こそう。その賢さは、富という目に見える財産を、友との関係という目に見えない財産に転換したことである。お金を神のごとくあがめるところでは、富は人間同士を分断し争わせるものだ。しかし「大きな事」のもとに「小さな事」と相対化するとき、お金は友だちを作る（人と人とをつなぎあわせ、助け合う関係を作る）ことに用いることができるのだ。光の子たちよ、賢くあれ！

「まさかわたしでは」 マタイ26：17-35

　「家族の祭り」とも呼ばれた「過越の食事」は、イスラエルの人々にとって、あのエジプトの奴隷から解放された出来事を想起する大切な食卓であった。主イエスは「わたしの時が近づいた」と明確にご自身の受難を見据える中で、この大切な食卓を弟子たちと囲むことを「切に願っていた」（ルカ22：15）。

　しかし、この食卓に激震が走った。「はっきり言っておく。あなたがたのうち一人が私を裏切ろうとしている」（21節）と主イエスが弟子の裏切りを告げられたのだ。弟子たちは突然の宣告に「非常に心を痛め」、代わる代わる「主よ、まさかわたしのことでは」と言い始めた。この弟子たちの反応には「わたしは違います」と言い切れない弟子たちの複雑な心境がよく現れている。ユダも他の弟子たちもみな「まさかわたしのことでは」と言うのだ。しかし、一点だけ違った。ユダにとってすでにイエスは「主」ではなく「先生」にすぎなかったのだ。

　主イエスは「罪が赦されるように、多くの人のためにながされるわたしの血」を「皆、この杯から飲みなさい」と弟子たちを招かれた。「皆」である。主は裏切るユダも招いておられた。イエス様は最後の最後まで待っておられたのだ。「人の子を裏切るその者は不幸だ」と主は言われたがこれは決して呪いの言葉ではない。「ウーアイ」。呻きを現わす言葉だ。「あー、なぜだ。わたしを離れては生きることはできない。わたしを離れては生きることはできないのだ」。そのような悔い改めを迫るギリギリの招きの言葉ではないか。

　すべての弟子たちがそうであったように、私たちは誰もが「まさかわたしでは」という弱さやもろさを抱えている者たちだ。ペトロは「わたしは決してつまずきません」と言い放った。しかし、それが「決して」ではなかったことを私たちは知っている。私などは自分の経験から「絶対に」と強調する時はしばしば虚勢を張る場面が多いことを思う。この時のペトロは「まさかわたしでは」という揺らぎを必死に隠すために「決して」と繰り返し口にしたように思う。

　信仰とは「わたしは決して、絶対に主を拒むようなことはしない」という自分の確信や、自分の強さにより頼むことではない。「まさかわたしでは」と崩れ折れやすい、弱い自分を認め、しかしなおその弱い者を主が支え、招き、執り成し、助けて下さる主の御手により頼むこと。それが「信仰」なのだ。

　恩師の関田寛雄先生がよく「キリスト者は破れ提灯であれ」と言われた。自らの破れを通してこそキリストの愛が、キリストの赦しが、キリストの光が漏れ出してくる。自らの弱さを自分で覆い隠すことは、キリストの光を覆うことであり、キリストを信頼していないことだ、と。

　ユダは「罪を赦すために血を流される」主の愛に信頼できなかった。自らの罪を、弱さを自分で解決しようとしてしまった。ペトロも三度主を拒んだ。しかし、ガリラヤ湖で復活の主に出会い、「わたしに従いなさい」と再び献身を促されたのだ。私たちも、「わたしでは」という弱さを抱えながらも、なお「主よ」と告白する者として、ここからもう一度新しく歩み始めることができるのだ。

「策略と裏切りとの狭間で」 マタイ26：1-16

　十字架がいよいよ近づいてくる中で、外からは権力者たちの牙が研がれ、内側からは弟子の一人であるユダの裏切りが明らかになってきた。しかし、この主イエスに対する策略と裏切りが明らかになったその狭間で名もなき一人の女性が極めて高価な香油を注いだ物語が、「闇の中の光」のように輝きを放っている。

　彼女は当時の労働者の年収に相当する高価な香油を惜しみなく主イエスの頭に注ぎかけた。少量ずつ使う香油の使い方としても逸脱した女性の行為に弟子たちは憤慨し、「なぜ、こんな無駄使いをするのか。高く売って、貧しい人々に施すことができたのに」と詰め寄った。弟子たちの言い分はもっとものように聞こえる。もっと合理的な、効率的な香油の運用方法があるはずだ。女性のしていることは「コスト＆パフォーマンス」に見合っていない！　弟子たちはそのような損得を素早く計算したのだ。しかし、主イエスはこの女性のしたことを「わたしに良いことをしてくれた」と言われた。弟子たちが「こんな無駄使い」と切り捨てた女性の行為を主イエスは「良いこと」と言われたのだ。

　主イエスに仕えることは、時に費用対効果ではかることのできない、むしろそれを飛び越えていくこと、それが必要なのだ。私たちは新しい年のスタートを切ったところだ。この一年教会の働きをしていく時に、主のために豊かに注ぎ出して行く。そういう信仰を大切にしておきたい。わたしたちはこの世の価値感からいったら「何と無駄な」と思えることであっても、主に仕えることにおいては、大胆に注ぎだす信仰を持っている者たちでありたい。信仰の本質はいつも不合理と浪費を伴うものなのだ。

　さて、一人の女性が主イエスの頭に油を注いだ行為は、「油注がれた者」としての王の即位を意味することだ。つまり、血なまぐさいやり取りがあり、計算高いやり取りだけが主イエスの周りで行われるその狭間で、男が中心の世界の中で、たった一人の名もなき女性が、香油を頭に注ぎかけている。彼女だけが、主イエスをメシアとして告白しているのだ。

　彼女だけが「人の子は十字架につけられるために引き渡される」ことを真剣に受けとめた。十字架はもう目前だ。だからこそ、彼女は自分のもっていた最上のものを、最良のものを主イエスに惜しみなく注ぎだしたのだ。この彼女の示した、愚かなまでの与える行為、これだけが、この時にふさわしいことだったのだ。なぜなら、十字架は、主イエス・キリストの愚かなまでの愛、救い難い人間を、罪の縄目にがんじがらめに去られている人間を救い出すために、いのちのすべてを注ぎだされたキリストの愛に他ならないからだ。主イエスの十字架ほど「無駄使い」なものはない！　しかし、私たちは「神の聖なる無駄使い」によって贖われ、救われ、愛を示されたのだ。わたしもその愛によって救われた一人である。だからこそ、その愛に応えてわたしはわたしの最良の香油を精一杯ささげて生きたと思うのだ。
　
　私たちも今という時と場所において、策略と裏切りという人間の罪がうごめく狭間にあって、ただ十字架に向かうイエスを主と告白して、すべてをささげた一人の名もなき女性にならい、「できる限りのことを」、新しい年、献身の告白を新しくして歩み出すものでありたい。

「キリストに出会う時」 マタイ25：31-46

　何年か前にある出版社の新年の広告に「次に進むべき道を示すのは、胸に刻まれた一行の言葉だと思う」とあった。2011年という記録にも記憶にも残る年を経験し、私たちは「次に進むべき道」を模索している。政治の世界も、被災地のこれからも、原発の問題も、そして新しい年を迎えた私たちも、この年をどうやって生きて行くべきか、どの道を進んでいけばよいのか。その次に進むべき道を指し示すのは、私たちキリスト者にとっては胸に刻まれる御言葉に他ならない。私たちが聖書を読むということは、ただ文書を読む、物語を読むと言うことに留まらない。それは「今、ここで」聖書を読む私に神が語りかけてくださるという信仰の行為に他ならない。生活の中で聖書に耳を傾け、私たちが次に進むべき道を「主の言葉に従って」見い出し、それに従って踏み出して行く。そこに私たちの信仰の道筋が形づくられていくのだ。

　今年最初の礼拝にマタイ25章31節以下が与えられたが、「次の道」を見い出せない私たちに神が主はどこにおられるか、主はどのようなお方かということを、これ以上ない形ではっきりと示されていると思う。主イエスははっきりと「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人にしたことは、わたしにしてくれたことなのである」（40節）と言われた。飢え渇いている人、泊るところがなく彷徨っている旅人、服がない人、病気で苦しむ人、人権を無視され投獄されている人･･････いうなればこの社会の中で圧倒的に弱い立場に追いやられている「小さい者」、この世で無価値とされている者、それゆえに後回しにされている人こそがご自分の兄弟であり、その人とご自分を同じにしているのである。

　年末に家族で村山温泉に出かけたら、「知的しょうがい」の方が私たちに話しかけてきたような、独り言をいうような感じで、「景気が悪くて大変だよね。障害者は後回しだよ」と一言二言いって去って行った。「後回し」という言葉が頭から離れなかった。

　福島から国分寺に避難してきた親子が東京と福島の地域性の違いに戸惑い、悩んでいるという話を教会の友から聞いた。まるで東京という「異国」で行き場がない旅人のようだ。

　私たちはまたあたらしく始まったこの年に、色々な出会いを経験することだろう。特に「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人」としてキリストが私たちに出会われることを年の初めに覚えよう。願わくは私たちは右側の者でありたいと思う。だけども多くの時に左側のようなものになっている。私もこの個所を読むたびに自分が「最も小さな者にしなかったのは、わたしにしてくれなかったことなのである」という左側の者たちにかけられた言葉が胸にささる。そういう自覚があるからだ。

　でも、御言葉を胸に刻んで、次の道に踏み出すことが私たちはできる。もちろんできること、できないことが私たちにはある。私たちがマザー・テレサのように極貧の中で苦しむ人に寄り添い、生きることが出来るわけでもない。それでも、私たちが出会う一人一人の出会いの中でキリストと出会う時がある。私たちのそれぞれの歩みの中にある小さな出会い、小さな業を主イエス様は確かに御覧になり、覚えておられるのだ。100人、10人ではない。「この最も小さな者の一人」とのかかわりを大事に、大切にする年にしたい。

「博士たちの冒険」マタイ2：1-12

　聖書にはいくつものクリスマスの物語があり、それぞれに多様なメッセージがあるけども、大切なメッセージの一つに「冒険する」ことがあると思う。野宿をしていた羊飼いたちも、受胎告知を受けたマリアも、婚約者の思いもよらぬ妊娠を告げられたヨセフも「冒険」をした人たちと言える。

　東方の博士たちもまたはるばる旅をした人たちだ。彼ら占星術の学者は古代オリエント世界においては相当地位も高く、相当の影響力を持った人たちだと言われている。社会的に確立された地位、築き上げてきた実績、そのようなものを持っていた人たちだが、彼らは「星のしるし」を見つけると旅を始めたのだ。

　博士たちと対照的だったのがユダヤの王ヘロデやエルサレムに人々である。彼らは聖書を読み解きメシアがベツレヘムで生れることになっていることを突き止めた。星が出た時期と、聖書の示す場所を照らし合わせて、彼らはメシアがいつ、どこで生まれたのかを掴んだのである。しかし、彼らはそこから一歩も踏み出すことをしなかった。星に導かれ旅を続けた学者たちにはこの上ない喜びがあふれ（10節）、エルサレムに留まり続けたヘロデ王たちは「不安を抱いた」。

　主イエスとの出会いは私たちに「冒険」を求めるのだ。なぜなら、何よりも神が私たちの世に来てくださる（到来＝アドベント）というアドベンチャーをしてくださったからだ。「キリスト、神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとはおもわず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました」（フィリピ3：8）。「神はその独り子をお与えになったほどに、世を愛された」（ヨハネ3：16）。神ご自身が、私たちを愛し抜くために僕の身分になるという冒険をされたのだ。馬小屋にお生まれになった御子に会うために、博士たちがそうであったように、私たちも自分たちが固執するものから旅立つ冒険が必要なのだ。

　今日は礼拝の中で洗礼式が行われるが、洗礼を受けることは自分の足で冒険を始めることだ。旅や冒険というのは、自分の安全を確保したままではできないことだ。去年アメリカとブラジルを旅する前に荒瀬牧師が「トラブルがあってこそトラベルになる！」と脅しのような励ましのような言葉をかけてくださった。でもそれは真実だと思う。そこに冒険のだいご味がある。いくらパソコン上で世界中の名所を見て回っても冒険にならないのはそこにトラブルがないからだ。

　私たちの信仰とは体験である。登ったり、泳いだり、打ったり、投げたり、作ったり、歌ったり、それらをいくら本で読んで正しいやり方を頭に叩き込んでも、実際に体験しなければ本当には意味をなさない。エルサレムの人たちも聖書の「知識」は抜群だった。でも自らの足を動かす体験が決定的に欠落していたのである。
　私たちはすべてを見通して旅をしているのではない。大きな勘違いや間違いだってある。トラブルだってある。だけど、私たちを導いていくださる主に向かって私たちを明け渡していく。そこに私たちのかけがえのない冒険が、「喜びにあふれる」歩みがあるのだ！

　メリークリスマス！　私たちの王座に主を迎えよう！　

「預けられたタラントン」 マタイ25：14-30

　「冬の賞与」の季節だからだろうか、教会にも「資産運用をしませんか？」という電話がかかってくる。牧師はお金持ちと思われているのだかろうか。私にとってお金の運用など一生無縁の話だが、人生をどのように活かし、用いているかということは重要なことだ。私たちは神様に委ねられた「タラントン」をどのように活用しているだろうか。

　主イエスはご自分が再び来られる時について語る説教の中で「タラントンのたとえ」を語られた。旅に出る主人に呼ばれた僕たちは、「それぞれの力に応じて」５タラントン、２タラントン、１タラントン（＝20年分の賃金）を預けられた。最初の二人は、預かったタラントンを用いて商売を始め、主人が帰って来た時には二倍にして返した。主人は大いに喜び、さらに多くのものを僕たちに管理させた。ところが最後の僕は預かった一タラントンを「地の中に隠しておいた」。僕は１タラントンをそのまま主人に返すと主人は「怠け者の悪い僕だ」と激しく怒り、彼を外に追い出してしまった。

　主イエスの「タラントン」たとえは「天の国にたとえ」として語られていることが大事だ。預けられたタラントンは神の国の建設のために用いるために預けられたものだ。たとえは、「僕たちを呼んで」というところから始まるが、「呼ぶ」という言葉は「召し出す」という意味だ。それに「預ける」という言葉には「引き渡す」という意味があり、主イエスが十字架に「引き渡される」場面を想像させる言葉でもある。つまり、弟子たちが呼びだされ、預けられたタラントンのたとえは「ただちょっと出かけるから財産をちゃんと見ていてね」という次元の話ではないのだ。主イエスが十字架で命をかけて示された「神の国の働き」を僕たちに委ねるという話なのだ。そして再び主が来られる時に、その働きを精一杯果たしたかが問われるという話なのだ。

　来週のクリスマス礼拝に洗礼式が行われるが、私たちが洗礼を受けるということは神の働きに「呼び出さる」ことでもある。洗礼を受ける時の「按手」には神の働き手として選ばれた意味があるのだ。そして私たちの人生は、「主に呼ばれる」ところから変わるのだ。ペトロは「わたしについて来なさい」と呼びだされて「人間をとる漁師にしよう」と新しい務め、新たな人生の使命を与えられた。徴税人のマタイもザアカイモ。主イエスを身ごもったマリアも、そのことを受け止めたヨセフも神様に呼び出され、託された使命を引き受けて生きた人たちだ。
タラントンを地の中に隠した僕は、「怠け者」と言われてしまったが、「臆病者」という意味でもある。最後の僕は託された主の働きを委ねられたことに対して勇気がなかった、ということだ。それは主への信頼がなかったからだ。

　今、「神の国の建設」はどうなっているだろうか？　順調だろうか？　むしろ暗澹たる時代ではないか。今こそ託されたタラントンを無駄にせず、仕えることを一生懸命に、忠実に行うこと。信頼して行う。そういう人を主は必要とされている。

　「いつも全力を注いで主のわざに励みなさい。主にあっては、あなたがたの労苦が無駄になることはない、とあなたがたは知っているからである」（Ⅰコリント15：58口語訳）。

「ともし火を整えよ」 マタイ24：45-25：13

　先日、野球を教えている中学校の前を通った時、野球部が練習をしていたので遠巻きに眺めていた。監督もコーチもいないこともあって何とも気の抜けた練習に見えた。その時、一人の生徒が私に気がつき挨拶をした。するとみんな「やばい。油断した。何で唐澤コーチが今日いるんだ？　水曜日じゃないよな？」という焦りの顔を浮かべながら急に声を出したり、走ったり。その慌てぶりがおかしかったが、時すでに遅し。

　「人の子は思いがけない時に来る」。主イエスは弟子たちにご自分の「再臨」ついて語られた。だから「目を覚ましていなさい」。部活でちょっと手を抜いているところを見られて焦るぐらいはかわいいものだが、それが私たちの裁きに関わることだったらそれは一大事だ。主イエスは二つのたとえを通して、再び来たもう主を待つ弟子たちの、すなわち「アドベント」の過ごし方を語っておられる。

　最初のたとえにおいて主イエスが「再臨」や「世の終わり」を待つ時のあり方として「家の使用人に食事を与えさせる」務めに忠実であったが問われることは興味深い。「食事の世話」という極めて日常的な、そして人間が生きる上で非常に根源的な事柄をイエス様は気にしておられるのだ。しかもこの主人は、「家の使用人」という「家」の中でもっとも立場の弱い人の存在を気にかけて出かけて行かれたのだ。

　「食事を与える」ということは命に心を配ること。「いのちの心配」が私たちの時代にそここにある。「同じ家」（地球家族）に住むもっとも弱い人たちへに「心を配る」ことがキリストの僕には委ねられているのだ。

　もう一つ「十人のおとめのたとえ」。このたとえでは「賢いおとめ」と「愚かなおとめ」の違いは一点だけだ。10人とも「目を覚ましている」ことは出来なかったのだ。彼女らが最後に問われたのは「油を用意していたか」であった。

　最初のたとえで「悪い僕」たちが「偽善者たち」と同列で語られている（51節）。外は整っているように見える。しかし、その内側はどうなのか？　それが「偽善者」という言葉の持つ問いであった。ともし火と油を用意するということもこの事を言われているのだ。ともし火はある。
　
　19世紀のある牧師は自宅の庭先にいつも馬車を用意していたそうだ。「あれは何のため」と聞かれると「イエス・キリストの再臨の時に、すぐにお迎えに行けるように用意している」と答えたそうだ。馬車を用意することはある意味では間違っている。だけどもその待望の姿勢には真実がある。「油を用意する」とは、「今日がキリストが来られる日」として生きる生き方だ。主イエスは今ここに向かっておられるという約束を信じ、見ていないものを見つつ生きることだ。
　
　先日、バイオリンの美しい音色を聴きながら、キリスト者というのはこの世において弦楽器にはられた弦のような存在だと思った。弦には適当な「テンション」（緊張）が必要なのだ。キリスト者は天と地にはられている弦だ。天上の世界で生きるのでもなく、地上の世界（「食べたり飲んだり」）に埋没するのでもない。地に足を付け、心を天に高く上げて生きる。主を待ち望みつつ今日を生きる。この「テンション」がよい音色を響かせるのであり、それが証しとなり、「ともし火」となるのだ。ともし火を整えよ！

「滅びない言葉」マタイ24：32-44

　最近、町を歩いていると「目盛」のついた信号機が目に着くようになった。国立駅前の信号もそうだ。時間が経つにつれて目盛が減り、青に変わるまでのおおよその目安になっているわけだ。

　「主イエスは再び来られる」。初代教会において「終末」信仰は切実なものだった。でも、何か目に見える目盛があるわけではない。時には「主はもう来ないのではないか」という失望感が広がったりしたのだ。しかし、今日の個所でイエス様が私たちに言われていることは、「その日、その時は、誰も知らない」のであり、「いつの日、自分の主が帰って来られるのか、あなた方には分からない」、「人の子は思いがけない時に来る」ということだ。「思いがけない時に来る」というのは、原文では現在形進行形担っている。主イエスは「今すでに向かっている」。だから「目を覚まし」、「わきまえていなさい」と主は弟子たちに言われるのだ（42-43節）。

　主イエスは、ノアの物語に触れながら、「人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁いだりしていた。そして、洪水が襲ってきて一人残らずさらうまで、何も気がつかなかった」（39節）。創世記6章に記される箱舟の大きさは相当なものだから、ノアが船を造り始めてから完成に至るまでには相当の日数がかかったはずだ。人日の目にもとまったはずだ。しかし、「何も気づかなかった」。気に留めなかった。

　私は最近、神学生時代に卒業論文を執筆する時に読んでいた本を読みなおして愕然とした。そこに、「聖書の使信と反核の思想――現代文明の破局を超える」というタイトルの章があった。そこには今まさに起こっている原発の危険性が、文字通り預言的に記されていたのだ。少なくても私はそこにも少なからず「線」を引き読んだ形跡が残っている。しかし、「核」に対して、いやそこで展開されていた原発の問題については当時全く「無関心」であった。私も「食べたり飲んだり、めとったり嫁いだり」と自分たちの日常に埋もれ、「その時」まで何も気がつかなかった者の一人だ。

　「目を覚ます」という言葉には「見張る」という意味がある。目を覚ますということは、今を見張るということだ。キリストが来られる時まで、この世の動きを「見張る」務めが委ねられている。その見張りの務めを疎かにするならばその責任は「見張りの者」に問われる。

　主イエスが来られる時、弟子たちは問われる。教会は、キリスト者は今、目を覚ましているか？　主イエスが来られる！　という神の救いの歴史に、出来事に目を向けているか？　そのことが今日の主イエスから問われるのだ。「聖書をよく読め。そして新聞をよく読め」と恩師はしばしば神学生たちに説いていた。

　「天地は滅びるが、わたしの言葉は決して滅びない」（35節）。主イエスの言葉、主イエスの出来事に真剣に向き合う時、「今」私たちが何をなすべきかが分かってくる。「目を覚ましていなさい。信仰に基づいてしっかり立ちなさい。雄々しく強く生きなさい。何事も愛をもって行いなさい」（Ⅰコリント16：14）

「苦難の後で」マタイ24：15-31

　「預言者ダニエルの言った憎むべき破壊者が、聖なる場所に立つのを見たら――読者は悟れ――、その時、ユダヤにいる人々は逃げなさい。」

　主イエスは「自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい」と従ってくる弟子たちに殉教の覚悟を求められた方だ。しかし、今日の個所では「逃げなさい」と言われている。しかも、財産や着る物など気にせずに一目散に逃げるようにと命じられている。

　マタイ福音書の最初の「読者」たちは、イエス様が語られたことを読みながら自分たちの歴史的現実を思い巡らしたことだろう。ローマ軍との戦いで「信仰を守る」と徹底抗戦する者たちもいたが、圧倒的な軍事力を誇るローマ軍によってエルサレム神殿は破壊された。その中でキリスト者たちはユダヤ戦争勃発前にペレアという地に移ったと言われている。「聖なる場所」を捨てて逃げ出した「裏切り者」、「売国人」といった言葉がキリスト者たちに投げかけられたことだろう。

　原発事故を経験する中で、子どもを連れて避難した牧師のお連れ合いが、逃げることのできない人を置き去りにして、自分は「逃げた」ことに非常な苦しみを経験したことをレポートされていた。パニックになり泣き叫ぶ時があった、と。そのような者たちに主イエスの「逃げなさい」という言葉は「救い」の言葉として響く。主イエスは、弟子たちが自分たちの力ではどうすることもできない「破壊者」に襲われる時がある。その時は「逃げよ」。

　ローマの迫害の中で、墓場の中で身を隠しながら礼拝を守り続けていたキリスト者たちがいた。太陽も、月も、星も光を全く放たない暗黒がある。しかし、「そのとき」に「人の子の徴が天に現れる」のだ。逃げざるを得ず、絶望の暗黒を経験する時に再び来る主を見ることができる。キリストの弟子たちは四方に散らされるような経験をするけども、「そのとき」には「天使たちは、天の果てから果てまで、彼によって選ばれた人たちを四方から呼び集める」（31節）。それがいつかは分からない。しかし、完成において、確かに約束されていることを信じて、困難な時代の中で、まったく光を失うかのような中で、まったく光を失うかのような中で、なお主イエス・キリストを見つめつつ歩む。そこにキリスト者の希望があり、使命があるのだ。

　先日100歳になった日野原さんは10年手帳を使っておられるという。10年後の予定も埋まっているというから驚く。そしてキリスト者である日野原さんは手帳に記される予定は単なる予定ではなく「神様との約束。言ってみればミッションである」と言われる。キリスト者とは10年どころか、「神の国の完成」を見据えて、今日を神様との約束、ミッションのとして生きる者に他ならない。アドベントを迎えた。主が再び来たもう完成の時を見据えて、生きる者たちであろう。

「心に愛を」 マタイ22：34-46

　「心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。」これが最も重要な第一の掟である。第二も、これと同じように重要である。「隣人を自分ように愛しなさい。」（37-39節）
　
　主イエスは、「律法の中でどの掟が最も重要でしょうか」という律法の専門家に尋ねられた時、申命記とレビ記に記される二つの掟をもって答えられた。何百という律法があり、それに対して無数の規則や規定が定められる中で、そのすべては「この二つの掟に基づいている」と主は言われたのである。

　律法の専門家は「最も重要な掟（単数）」を尋ねたが、主は二つの掟を持って答えられた。「全身全霊で神を愛すること」と「隣人を自分のように愛すること」は切り離すことはできないということだろう。神を愛することは隣人を愛することへと私たちを向かわせるし、隣人を愛することは神を愛することに基づくということだ。

　神への愛は隣人への愛を抜きにした時に、利己的になる。神を愛する、神を大切にすることが、隣人に対して非寛容になり、暴力的な形で表れることを私たちは歴史において経験する。イエス様の時代も、「律法を大事にすることが神を愛すること」としながら、その律法によって貧しい人や弱い人々が病を負う人たちが切り捨てられ、見下げられているような時代であった。しかし、「神を全身全霊で愛する」とはそのような、身勝手なことではない。だからこそ主イエスは、「神を愛すこと」と「隣人を愛すること」を一つとして語られたのだ。

　また、もう一面として「隣人を愛せよ」ということも、「神を愛する」こと抜きには考えられないことを私たちは知る者である。「隣人を愛する」ということも、時としてとても自己中心的なものに陥ることを私たちは経験するものだ。親子関係、夫婦関係、友人関係といった親しい間においてさえそうである。パウロがⅠコリント13章で有名な「愛の賛歌」を記しているが、そのような「愛」（アガペー）をもって、生きることは私たちには出来ない。与え尽くす「アガペー」は、私たちの愛ではなく、神の愛に他ならない。私たちは自らの罪を見る時に、簡単に「自分を愛するように隣人を愛すること」など出来ない現実を突き付けられるのだ。

　しかし、その私たちに、神様がまず愛を示してくださった。イエス・キリストを通して神の愛を示された。愛に不徹底に、不完全に、自分本位にしか生きることのできないこの私たちを、なお神は「アガペー」の愛を持って愛してくださった。神はイエス・キリストを通して人を愛すると決断してくださったのだ。アガペーの愛とは、自然な感情で好きとか、惹かれるとかではなく、決断を伴う愛なのである。

　私たちはキリストのような愛で生きることはできない。だけども、そのような私たちを寛容で、情け深い主の愛によって許されている。その神の愛に行かされるところから、「神を愛し、人を愛する」、キリストに従う決断へと私たちは新しく今日、ここから始めることができるのだ。

「産みの苦しみ」 マタイ24：1-14

　ガリラヤから出てきた主イエスの弟子たちにとって、都エルサレムで見るものは何もかも珍しく圧倒されたのではないかと想像する。特にヘロデ大王が建設していたエルサレム神殿の荘厳さには度肝を抜かれたことだろう。弟子たちが「イエスに神殿の建物を指さした」というところをマルコは「先生、ご覧下さい。なんとすばらしい石、なんとすばらしい建物でしょう」という弟子たちの言葉を記している。

　これに対して主イエスは、エルサレム神殿が完全に崩壊すると言われた（2節）。事実、マタイ福音書が書かれた時には、永遠に続くと思われたエルサレム神殿はローマ軍によって崩壊していたのである。

　エルサレム神殿が崩壊するという経験は、弟子たちにとってこの上ない衝撃だったに違いない。主イエスの語られたことが成就した。そう思ったことだろう。と、同時に、「世の終わるとき」を思い巡らすことになる出来事であったはずだ。「また、あなたが来られて世の終わるときには、どんな徴があるのですか」（3節）。

　主イエスは、戦争や民族の対立、飢え、地震という自然の災害による世界的な大混乱や弟子たちの共同体、すなわち教会も大変な迫害や内部分裂によって混沌した情況に陥ることを弟子たちに告げられた。しかし、注意したいのは、主イエスは「破局的な状況」を「終末の徴」として弟子たちに伝えて脅し、怖がらせているのではない。主イエスは、「そういうことは起こるに決まっている」と言われる。すなわち、弟子たちが生き、遣わされるのは、そういうことがかならず起こる時代なのだ。だから、「惑わされず」、「慌てないように気をつけなさい」と言われる。そして「これらすべては産みの苦しみの始まり」と主は言われるのだ。

　「産みの苦しみ」。それは、新しい命が生み出される過程にあるものだ。確かに苦しみ、痛みを伴うものだが、それは希望に向かう苦しみであり、決して絶望的な苦しみではないはずだ。
3月11日の経験を通してある旧約学者が次のように記していた。「私たちは、希望がなければ生きていない存在である。･･････語られるべきなのは、変わることへの痛みを伴った、自分自身への新しい生のあり方と、新しい社会の在り方への構築への希望である」。震災の経験は、「終わり」にさえ思うようなことだ。しかし、それが終わりではないのだ。そこから始まる「新しい命」がある。そのための苦しみを今、引き受け「耐え忍ぶ」ことがキリスト者には求められるのだ。

　「終わり」とは、破局や破滅を意味するのではない。「完成」なのだ。神の国の完成、すなわち神の御心が、神の愛がこの世界を治める時を目指して、キリスト者は「終わりから生きる」者たちなのだ。たとえ、今という時代の中に破滅的な「終末な徴」を見ながらも、しかし、「最後まで耐え忍び」、主イエス・キリストの福音を証しし続ける民が、主の弟子たちの歩みなのだ。なぜなら、私たちの主は十字架という「産みの苦しみ」を通して私たちに復活の命を、救いを完成された方だからだ。このお方がおられるからこそ、私たちは倦むことなく、絶望することなく生きることができるのだ。

「ものの見えない案内人」マタイ23：13-39

　「あなたたち偽善者は不幸だ」。主イエスは７回も繰り返し語られた。あの山上の説教において主は「幸い」を告げられた。それがマタイにおける主イエスの最初の説教であった。しかし、「幸い」を告げられた主は、最後の説教において「不幸」を告げなければならなかった。この「不幸」は、原文では「ウーアイ」という言葉で、言葉にならない怒りと悲しみ入り交じる「アァー」という呻き声のようなものだ。本当に大事なことを伝えたいのに伝わらない。

　「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ、めん鳥が雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度も集めようとしたことか。だが、お前たちは応じようとしなかった」（37節）。雛が親鳥をはなれては生きていけないように、人は神を離れては生きていけない。それはまさに不幸なことだ。あぁ、お前たちよ！　主イエスが繰り返し言われる「不幸だ」という言葉は私たちに対する呪いの言葉ではない。胸を打ちたたきながら「あぁ、なぜわからない」という悲痛な叫び、主イエスの愛の叫びなのだ。
　
　主イエスは「偽善者」という言葉を「不幸」と結びつけて多く語られる。偽善者とは「仮面をかぶる者」の意であり、「外側はきれいにするが、内側は強欲と放銃で満ちている」と主イエスに指摘される事柄である。
　
　「住基ネットの何が問題かって全部業者の儲けの問題さ」と絵本作家の五味太郎さんは講演で語られた。何が儲かるかがまず決められて、その理由付けが後から決められる。「クリーン」、「安全、安心」、「便利」、という人々にとっての「メリット」が美しく外側に塗り固められていく。しかし、その内側は「強欲と放銃に満ちている」のだ。きれいな外側の内側でうごめくものそれは「黄金」なのだ。

　「愚かで、ものの見えない案内人、黄金と黄金を清める神殿と、どちらが尊いか」。ファリサイ派の人々は神殿よりも神殿の黄金により大きな価値を見出していたということだ。政治も、宗教も、この「黄金」をどうするか。聖書の世界でも常に「黄金」（バアル）との戦いが大きなテーマになっているではないか。エジプトの奴隷から救い出して下さった「いのちの神」を捨て、「豊かさ」、「金」、「繁栄」の神に心を奪われてしまった。そして「自分に遣わされた人々を石で撃ち殺」し、「正しい人の血」を流し続けた。その責任は「今の時代の者たちにふりかかってくる」。
　
　震災から8ヶ月を数えた。この8ヶ月の間で荒れ果てた田畑の前で涙を流す農家の人々を見た。「見よ、お前たちの家は見捨てられて荒れ果てる」（38節）は、古の話といえるのだろうか。マタイ福音書の最初の読者はエルサレムの都が崩壊する只中でこの主イエスの「不幸だ」の御声を聞いたのだ。今、私たちが直面する歴史的現実を見ることなく、立派な礼拝を捧げて、ささげものをしても、それは「ものの見えない案内人」と言われることなのではないだろうか。主イエスの命がけの愛の叫びを無駄にしてはならない。

「神の言葉に生きる」マタイ23：1-12

「神の言葉に生きる」マタイ23：1-12
　マタイ23章には律法学者とファリサイ派の人々の対する主イエスの厳しい言葉が記されている。主イエスは律法学者やファリサイ派の人々のことを「言うだけで、実行しない」から、「彼らの行いは見倣ってはならない」と言われる。しかし、ファリサイ派の人々は「実行しない」者どころか、自分たちこそ律法を「実行している」と誇っていた。600以上に渡る律法の細則をもれなく守ろうと熱心に努め、自分たちこそ清く、正しく「分離された者」（ファリサイ）と言って憚らない人たちだった。それなのにイエス様は、彼らは「言うだけで、実行しない」と言われたのだ。
「彼らは背負いきれない重荷をまとめ、人の肩に載せるが、自分ではそれを動かすために、指一本貸そうともしない」（4節）。背負いきれない重荷は律法の重荷のことだ。彼らは、人々にあれやこれやと律法の重荷を背負わせて、律法を守ることの出来なくなった人たちを「罪人」、「汚れた者」として社会の周辺に追いやり、自らの「正しさ」や「聖」を保つために、そのような人との関わりを断っていた。「隣人を自分のように愛しなさい」（39節）。律法全体の土台となる掟をファリサイ派の人々は行っていないと主イエスは言われているのだ。
また、彼らが律法を熱心に行っているのは「すべて人に見せるためである」。聖句の箱を大きくするのも、衣服の房を長くするのも、「人に見せるためである」。パフォーマンス！「『先生』と呼ばれることを好む」。「好む」は愛するとも訳せる。ようするに彼らは「神を愛する」が故に律法を彼らは守っているのではない。どこまでも「自分を愛している」のだ。神を愛するのでもなく、隣人を愛するのでもない。自分を愛している。だからイエス様は彼らのことを「言うだけで、実行しない」と指摘されたのだ。
すべて人に見せるために行うことは、その行いに対して、神が報いてくださることを忘れてしまった姿である。神様がほめてくださるということを真剣に受け止めていないということだ。私たちにとって人からの評価も確かに必要である。しかし、より大切なのは、神様がどうご覧になっているかである。
信仰を持つということは難しいことではなく、自分が生きている生活の中で、私たちが見ていること、考えること、行うことにおいて、「神様の目」を意識することだ。人の目ではなくて、神の目を意識することが信仰者の姿である。
「あなたがたの教師はキリスト一人だけである」。唯一の教師であるキリストは、律法の重荷喘ぐ人々に触れ、十字架に至るまで愛し抜かれた方である。教師であるキリストは「仕える者」の姿を命を賭けて示してくださった。自分を大きくし、「重要人物たらんとする欲求」（ジョン・デューイ）に支配される私たちだ。しかし、今こそ、主イエスが「いちばん偉い人は、仕える者になりなさい。だれでも、高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」との言葉を真剣に聞きたいと思う。時代の転換点に生きる者にとって、主イエスこそが私たちの唯一の教師なのだから。このお方の言葉に従って生きる者たちであろう。

「あなたも変われる」 ルカ19：1-11 香月茂牧師（東小金井教会）

　今月の第二主日、東小金井教会では元祖便利屋さんの右近勝吉氏を迎えて礼拝を捧げました。右近氏は中高時代、ヤクザの世界に入り、新宿界隈で強がりの生活をしていたそうです。そんなある日、自分を見てにっこりと笑ってくれた人（宣教師）がいたそうです。その頃、ヤクザの彼に笑顔で挨拶する人はいませんでしたから、びっくりして渡されたチラシを見、もう一度、あの笑顔を見たい、それだけで教会に通い、やがてイエス様を信じることができ、変えられたとのことでした。

　今朝の箇所に出てくるザアカイも変えられていきました。彼はエリコの町の徴税人で、しかもその頭であり、金持でした。彼もイエス様の噂を聞いていたのでしょう。そのイエス様がエリコに来られ、今、街道を通られているのを聞き、この目で一目イエス様を見たいと思って急いでいきました。そこはもう人だかりでした。背が低い彼は後ろから見ることができません。人垣を掻き分けて中に入ろうとしても払いのけられて入れません。彼はとっさに良い方法を考え出し、街道近くの木に上りました。こうして、木の上からイエス様を見ることができたのです。

　彼はこれまで守銭奴で、徴税人となり、その頭となって金持ちではありましたが、心のどこかに満たされない思いがあったと思うのです。そんな彼がイエス様を見たかった。話を聞きたいとか、病気を癒して欲しいのでもありません。彼が木に登ってイエス様を見ていたら、イエス様が彼に気づき、彼の所にきて、下の方から「ザアカイ」と名を呼んで、声を掛けて下さり、「今日、ぜひあなたの家に泊りたい」とおっしゃったのです。これにはザアカイは驚いたでしょう。けれど喜んで、イエス様をお泊めしました。その夜、イエス様から話を聞いたのでしょう。そして、彼は変えられました。以前のザカイではなく、新しいザアカイとなっていました。彼は「自分の財産の半分を貧しい人に施します。また、だまし取っていたなら、その分を４倍にして返す」と言っています。それに対して、イエス様ははっきりと宣言されました。「今日、救いがこの家を訪れた。この人もアブラハムの子なのだから」と。これは、ザアカイも神様から祝福された存在なのだと言うことです。

　彼はイエス様に出会って変わりました。元祖便利屋さんの右近氏も変えられていきました。ザアカイも右近氏もイエス様の愛を知らされて変えられました。

　ここに求道中の方がおられると思います。そのような方々が、ぜひイエス様の愛に触れて頂きたいのです。変わることができたザアカイは、本来のザアカイになったと思い知らされます。「ザアカイ」という名の元々の意味は「清い」とか「正しい」という意味で、名前のように変えられました。彼は変わろうとして変わったのではなく、変えられて、回復することができたのです。

　あなたも変えられる。自分で変わろうとしても変わり切れなかったとしてもザアカイのように変われるのです。イエス様の愛に触れて、あなたも変わり得るのです。

「喜びの発見」詩編２編1-12節 濵崎孝牧師

　１１節の聖句、「畏れ敬って、主に仕え／おののきつつ、喜び躍れ。」を前の口語訳聖書で読むと、「恐れをもって主に仕え、おののきをもって」です。“おそれ”は畏敬のそれではなく、恐怖のそれですし、「喜び躍れ」という呼びかけがありません。随分、雰囲気の異なる聖句だったのです。昔の文語訳聖書には「よろこべ」とあったのに、口語訳からは「喜び」が消えていたのです。ですから、新共同訳聖書は詩編２：１１の聖句に、「喜び」を回復したのです。これは、いわば聖書の翻訳における喜びの再発見です。そして、それはとても意味のある更新でした。信仰の詩人は、喜びが消えてしまうような信仰生活――主なる神さまに逆らうそれではなく、「主の憤りを招き、（喜びの）道を失うことのないように」（１２）、試練に遭ってもそこで人間らしい喜びを見出して行ける信仰生活を祈り求めなさい……と呼びかけたのです。

　新約聖書のルカによる福音書１２章３２節は、「小さな群れよ、恐れるな。あなたがたの父は喜んで神の国をくださる」と語りかけています。この聖句は口語訳では、「恐れるな、小さい群れよ。御国を下さることは、あなたがたの父のみこころなのである」でした。ここでも新共同訳聖書は、「父のみこころ」は「父は喜んで」そうしてくださるということだ……と、「喜び」の発見をしたのです。聖書は、私どもに祝福を告げるものですから、祈りつつ聖書を読んで行く人は「喜び」を発見出来るのですし、それこそ踊る人も出てくるのです。旧約の詩人たちの呼びかけ、「畏れ敬って、主に仕え／おののきつつ、喜び躍れ」は、キリスト教会の人々の共感を呼ぶ大切な語りかけなのです。

　教会の人々は、詩編第２編からキリスト預言を読み取って来ました（マルコ１：１１、使徒言行録１３：３３、同４：２５～２７など参照）。私どもは、「主に対する喜びに打ちふるえて」（１１節のギリシア語訳）詩編を読み直したキリスト者たちがいたことを知らされているのです。そして、いわば旧約聖書の中に愛するキリスト・イエスさまを見出した人々は、その発見を大いに喜び、それこそ踊りたいような気持ちに高揚させられて来たのです。祈りつつ聖書に生きているあなたも、きっと隣人に向かって、「喜び躍れ」と呼びかける愛を抱くようになることでしょう……。それは、喜びが無ければ生きられない人間への良い奉仕になります。

「生きている者の神」マタイ22：23-33

　ファリサイ派の人々が立ち去ったのと同じ日に、今度はファリサイ派の人々とは何かと立場を異にするサドカイ派の人々がイエス様に近寄って来た。彼らは「復活はない」という立場をとっていた。それは彼らが大変重んじていたモーセ五書に定められている再婚システムとの関係に説明がつかないからだ（24-28節）。モーセ五書で説明がつかないことは「復活はない」。そのような結論をサドカイ派の人々は持ってイエス様のところへやってきたのだ。

　主イエスはそれに対して「あなたたちは聖書も神の力も知らないから思い違いをしている」（29節）と答えられた。神殿のエリート組で、聖書を熱心に研究しているサドカイ派の人々が、「聖書も神の力も知らない」と言われる。これは他人事ではない。私たちもともすると自分たちの結論ありきで聖書を読むことがないだろうか。自分の結論を聖書に求めることがないだろうか。神学校時代に「よく知っていると思っている個所ほどよく読みなさい」と恩師に言われたことを思い出す。

　「力」はダイナマイトの語源となった言葉である。少し乱暴かもしれないが、「聖書や神の力」は私たちが勝手に作りだす囲い、前理解、枠組み、「こんなことはありえない」という常識を打ち壊す「力」なのである。そのことを「知らない」と「思い違い」（「とんでもないところへ行く」という意）をしてしまうのだ。
　
　「復活の時には、めとることも嫁ぐこともなく、天使のようになるのだ」。復活の時には、この地上での夫婦の関係性がそのままあるというのではない、という主イエスの言葉に心を揺さぶられる。特に愛する人を天に送った経験を持つ者たちにとって復活の時にこの世の関係性を否定するようなこの主イエスの言葉はあまりにも冷たいのではと感じてしまう。「また会う日まで」と涙を流して讃美歌を歌い、御国での再会こそ私たちの希望であり慰めではないのか。容易に「アーメン」と言えない言葉である。
　
　しかし、この主イエスの言葉は、愛する者を天に送った者たちの望みを冷たく打ち砕くような言葉ではない。復活はあるのか、ないのか。あったらどんな状況になるのかと、私たちの考えられる思考の中で「復活」を思い巡らし、迷い出てしまうところから引き戻そうとする恵みの言葉なのである。この地上の延長ではなく、「天使のようになるのだ」。
　
　主イエスは、このやり取りで復活について「Yes」、「No」で答えてはおられない。ただ神はどのような方であるかを伝えておられるのだ。神は「わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である」とあなたがたに言われたではないか！　「であった」という過去の神ではなく、「である」方として出会ってくださる。アブラハムも、イサクも、ヤコブもみんな既に天に召された人たちだった。しかし、主なる神様は今も「アブラハムの神である」とご自身をわたしたちに顕わされるのだ。主なる神は今も生きておられ「生きている者の神」として私たちに出会ってくださる。

　このことを語られた主イエスは、十字架の死を突き抜け、私たちの初穂となられた（Ⅰコリ15：20）。主イエスこそが「わたしはある」と言われる方として、私たちに「今・ここで」出会ってくださる「生きた者の神」に他ならない。この望みこそ生きる時に、答えの出ない問いから解放され、生ける者の神と共に私たちが生きる者となるのだ。

「神のものは神に」マタイ22：15-22

　「皇帝に税金を納めるのは、律法に適っているでしょうか、適っていないでしょうか」。ファリサイ派とヘロデ派という納税の是非について相反する見解を持つ者たちが、「イエスの言葉じりをとらえて、罠にかけようとして」手を組んだのである。「適う」と答えれば、ローマへの納税を快く思っていないユダヤの群衆の指示を失う。「適わない」と応じればローマ皇帝への反逆者として訴えられという「巧妙な質問」がこの税金を巡る質問である。

　主イエスは「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」と答えられた。納税のために使われていたデナリオン銀貨には「アウグストゥスの子、神なる皇帝ティベリウス・カイサル」という銘が刻まれ、皇帝の像が刻まれていた。それは、その通貨を使う人々への皇帝の支配権を、否応なく刻みつけるためのものだ。その銀貨を前にして主イエスは先の答えを言われたのである。主イエスはここで納税の是非にこたえるようにして、皇帝は皇帝であって神ではないと言われているのだ。皇帝がどれほど強大な権力をもっているように見えても、デナリオン銀貨に銘と像を刻んで民衆を支配していると誇っていても、それは限定的な支配であり、すべてを支配しているのではない。

　あなたたちとって何よりも大事な、重要な問題であることは「神のものは、神に返す」ということを忘れるな！あなたたちは天と地を創造された神を恐れて、その「神のものを神のかえす」このことをないがしろにするな！！　そのことこそが決定的に重要なのだ。皇帝に対する。
　
　「神のものを神に返す」ということはマタイ福音書を続けて読む私たちにとって「委ねられたぶどう園」のたとえとも響きあうように思う。神様が創造された天と地を「私たちのもの」としているところから「神に返す」。今、私たちはそのことが切実に問われている時代にキリスト者として生きていることを忘れてはならない。

　また、「神のものを神に返す」という主イエスの言葉が創世記の創造物語と響き合うもう一つは、デナリオン銀貨に刻まれる皇帝の「肖像」という言葉と「神はご自分にかたどって人を創造された」（創世記1：27）の「かたどる」という言葉は同じことからも言える。つまり、デナリオン銀貨は、皇帝の肖像が刻まれているものだが、そのデナリオン銀貨を使うあなたは、「神の肖像」が刻まれたものだ！　あなたがたはデナリオン銀貨に刻まれる皇帝に支配される者たちではない。あなたがたは天地を創造された主なる神の「肖像」が刻まれる者たち。あなたたちは皇帝のものではなく、神のものだ！　神の国に属する者だ！　

　私たちは世の王に、カイサルに属し、服する者ではない。日本という国に住んでいるが、私たちたちは、この国、まして天皇が私たちを支配しているのではないのだ。私たちが受ける洗礼は、まさに「あなたはわたしのものである」という消えることのない「肖像」を刻み込まれることなのだ。私たちは、キリスト者としてこの社会とかけ離れて、分離して生きるのではない。教会（神）のこと、政治（皇帝）のことと分離して生きるのではない。この地上において、神の国の一員として生きるのです。神の国は近づいた！　悔い改めて福音を信ぜよ！という主イエスの言葉に従って生きるのだ。それが「神のものを神に返す」私たちの生き方である。

「婚宴に招かれたら」 マタイ22：1-14

　主イエスはさらに続けて「『婚宴』のたとえ」を語られた。王が王子のために婚宴開く。だが、招いておいた人々は来ようとしない。そこで王は別の家来を使いに出して「すっかり用意ができています。さあ、婚宴においでください」と懇ろに人々を招いた。にもかかわらずその招きを人々は無視し、一人は畑に、一人は商売に出かけて応じようとしなかった。それどころか家来たちに乱暴をし、殺してしまった。王は激怒し、彼らを滅ぼし、別の人たちを招く、というのがたとえの前半である。
　
　私たちは「婚宴への招待」を大切なことだと受け止めるものだ。「万障繰り合わせて」喜びの席に参列しようとするものだ。「天の国」とはまさにこの婚宴の招きとそれに対する応答によるものだとイエス様は語られたのだ。しかし、イスラエルの民はそれを無視し拒んだ。なぜか。「一人は畑に、一人は商売にでかけ」たからだ。口語訳の方が原文の意を表していて「自分の畑」、「自分の商売」と「自分の」という言葉を訳出している。人々は王子の婚宴に出かけるよりも、「自分の畑」、「自分の商売」に心が向いていたということだ。彼らにとって「自分の畑」、「自分の商売」が大事なのであって、王の婚宴への招きはそれに比べると無視するに足りることだったのだ。
　
　「畑」も「商売」も私たちのとって大切なものだ。それ自体決して悪いものではない。しかし、王が用意されている喜びの宴、祝いのに心を向けなかった。そこにあるのは、滅びである。主イエスははっきりとそれを語られたのである。そしてマタイはそれを70年のエルサレム崩壊に見たのである。
　
　そのような歴史における裁きと言うのは、私たちも経験する1945年8月15日の出来事も、2011年3月11日に端を発した原発の問題も、「自分の畑」、「自分の商売」に私たちが心を向け続けたことと無関係ではないのではないか。「自分の畑」「自分の商売」、自分の生活、自分の人生、「自分の」が中心になり、「神の招き」に心が向かない。しかし、そこにこそ「的」を外してしまう私たちの罪の歩みがあるのだ。

　「招かれる人は多いが、選ばれる人は少ない」（14節）。神様の「招き」と「選び」との間には、「招きに応える」という私たち主体的な応答があるということだ。神様の「選び」というのは、人によって招きが受け止められ、そして、その招きに応答する歩みを通して、初めて私たちの生活の中で、「選び」が現実的なものとなるのだ。
　
　一人の人が「礼服」を身につけていなかったことが問題となる。婚宴にふさわしい「礼服」とは何か。マタイ福音書における「礼服」は「義」と言える。「神の国と神の義をまず求めなさい」。これが王の婚礼にふさわしい服であると言えるでしょう。私たちは「自分の畑」「自分の商売」、そして自分の洋服を身につけて生きる者だが、パウロは「キリストを着る」といった。「自分の」上に「キリストを着る」。これこそ王が私たちに用意してくださった礼服である。キリストを身にまといこの週を歩もう。

「委ねられたぶどう園」マタイ21：33-45

　「ある家の主人がぶどう園を作り、垣を巡らし、その中に搾り場を掘り、見張りのやぐらを立て、これを農夫たちに貸して旅に出た」と主イエスはもう一つのたとえを語られた。主イエスは、このたとえを通してイスラエルの指導者たちが、たとえに登場する農夫のように「主人」に対してひどい振る舞いをしているのかを語っておられる。しかし、このたとえは決してイスラエルの指導者たちだけに向けられて語られているものではない。ここに語られる農夫とは私たちであり、私たちも「主の大切なぶどう園を委ねられている農夫の一人」だからだ。

　このたとえを読みながら、創世記に記される天地創造の物語から失楽園の物語を思い起こした。天地創造の物語では神の「良し」が繰り返し語られる。主イエスの譬えで言われているように、行き届いたぶどう園が作られたのである。そうやって整った状態で、神は人間にその管理を委ねられた。しかし、人間がそれを破壊してしまったのだ。よく管理するどころから、好き勝手に支配してしまった。

　創世記3章に記されるアダムとエバの物語は、今日のたとえで農夫たちが「我々のものにしよう」と語った出来事と響き合う。神のものを「我々のものにする」。ここに人の罪があるのだ。この「私有化」、「私物化」によって「ぶどう畑」は「血を流す」場になってしまっている。現代における環境、経済格差、飢餓、争い、そして今私たちが直面している放射能の問題は、神が創造された「ぶどう園」を「我々のものにしよう」とする人間の罪から出ていることと言えるんではないだろうか。

　最近、昔の大河ドラマ『独眼竜正宗』を妻とDVDを借りて見直しているが、正宗も、秀吉も、最上も、相馬も、口々に言うのだ。「天下を我がものに」と。そして「戦」が延々と繰り広げられる。私たちは戦国武将のように馬に乗って「天下を我がものに」と戦をするものではないかもしれない。しかし、どこかで「天下をわがものに」、「天下はわたしのもの」という生き方をしていないだろうかと考えさせられた。我が家でも連日のように「わたしのもの」と声を張り上げて兄と妹の「戦」が繰り広げられている。「自分」という中心が私たちの中には常にあるのだ。

　「神を忘れ、他者を忘れた自己実現は、人間を化け物にする」。極めてよかったと創造された人間が、神を忘れ、他者を忘れ、「我々のものにしょう」と私有化に走る時に、人間は欲望の化け物になるのだ。その時に、人間は預言者だろうと、神のひとり子であろうと排斥し、ついには殺してしまうものなのだ。

　しかし、「家を建てる者の捨てた石、これが隅の親石となった」。これは私たちが、神様に委ねられたぶどう畑を「我々のものにしよう」と強奪し、主人の息子を殺したような者にもかかわらず、その捨てられたキリストが、なお私たちの隅の親石として私たちを招いていてくださっているということだ。キリストこそが私たちの社会の、私たちの人生のなくてはならない「隅の親石」であるのだ。「自分」を中心に据えるところから、キリストを「隅の親石」にする。これがこの個所から問われることだ。そこから主に一人一人が「委ねられたぶどう園」に遣わされて行こう。

「後で考え直して」マタイ21：28-32

　「二人の息子のたとえ」そのものはとても分かりやすいたとえと言える。「子よ、今日、ぶどう園に行って働きなさい」と父親に言われた二人の息子たち。「兄は『いやです』と答えたが、後で考え直して出かけた」。それに対して「弟は『お父さん、承知しました』と答えたが、出かけなかった」。「承知しました」と答えても出かけなった弟よりも、「いやです」と答えたけども、後になって出かけて行った兄の方が「父親ののぞみ通りにした」というたとえだ。
　
　たとえだけを読むと、神様のとの関係において口ではなく、実際の行動がより大切だというメッセージに思う。実際にそのような説教もされることだし、私たちにとって信仰の実践はとても大切なことだ。「行いが伴わないなら、信仰はそれだけでは死んだものです」（ヤコブ2：17）。
　
　しかし、今日の28-32節個所全体から読むと必ずしも「言葉より行動」ということが中心的メッセージではないようだ。今日の個所全体を一つメッセージとして読むと今日の個所の前半にも、後半にも登場する「後で考え直す」ということが中心となってくる。　前半のたとえも「ぶどう園に行ったかどうか」という点ではなく、「後で考え直した」というところに個所の大切な点がおかれているのだ。
　
　自分たちこそ「権威」がある者と自負している祭司長や長老たちは「ヨハネが来て義の道を示した」のに彼を信じなかった。彼らは自分たちこそが「正統派」であり、正しい者たちであり、「権威」ある者であるとしていた。自分たちこそ「主よ」と主を礼拝し、「父の望みどおりにしている」と自負するものだった。徴税人や娼婦たちが信じているのを見ながらも、「後で考え直して」ヨハネを信じようとしなかったかたくなな姿勢が主イエスによって問いかけられているのだ。
　
　今日は9月11日である。「同時多発テロ」が起こった2001年9月11日からちょうど10年が過ぎた日だ。9・11から世界は「対テロ」、「大量破壊兵器」という、あくまでもカッコつきの「大義」を抱えて戦争へと突き進んで行った。ブッシュ大統領の口からは嫌というほど「神」という「言葉」が使われた。「『真理』、『正義』、『自由』、『善』である我々が、「悪の枢軸」を叩く」、「アメリカ国民の善性、理想、信念には、驚くべき御業をされる神の力が宿っている。そのアメリカに味方しないことは『悪の枢軸』に加担して滅びることは必定である」と大統領は演説していた。残念ながらアメリカの多くの教会で、おそらくアメリカ南部にある私たちカンバーランド長老教会でも、ブッシュ大統領の発言は人気を博したことだ。私たちの国は、ブッシュ、コイズミ路線で真っ先にそのアメリカの後ろについていった。あれから10年が経つこの日の朝に、私たちに与えられた御言葉の中に、繰り返し「後で考え直す」という言葉が与えられていることを私たちは、「どう思うか」。
　
　9・11に大きく出るように、私たちは自分を正当化する努力を惜しまない。それは時として人を排除してでも自分の正しさを誇るものだ。しかし、主イエスは十字架で殺されたお方である。この方が私たちの主である。自らの正しさを誇り、力を行使する私たちはこの主の「のぞみ通りにしたか」。「後に考え直す」時は、今ではないか。

「何の権威で」 マタイ21：23-27

　主イエスが神殿の境内で教えておられると、神殿で権威を持っていた祭司長と長老たちが「何の権威でこのようなことをしているのか。誰がその権威を与えたのか」と言って詰め寄ってきた。「宮清め」をし、神殿で教えている主イエスの「権威」が問題とされたのだ。

　御自分の権威について尋ねられた主イエスは、その問いに直接はお答えにならずヨハネの洗礼について逆に問われた。祭司長たちは、主イエスからの反論や群衆を恐れて「分からない」と答えた。権威ある者が、自己保身に走る時に「分からない」と答えるのを、私たちもこの半年間多くの場面で耳にした。また「分からない」と答えることは、私たちが自分たちの小さな「権威」、立場を守ろうとする時にも、使う言葉である。いずれにせよ、答えを保留した彼らに「それなら、何の権威でこのようなことをするのか、わたしも言うまい」と答えられた。主イエスは、「権威」を巡る問答で、「自らの権威について」答えられなかった。それが主イエスの答えなのだ。
祭司長たちは「何の権威で」と主イエスに質問しにきたが、それはただ自分たちの権威を主張しているにすぎない。それに対して、主イエスは「あなたたちが『神の権威』を主張するならば、わたしはあなたたちが主張するような『神の権威』は語るまい」。主イエスは、彼らが問いかけてきた「権威」について答えないとことで、彼らの権威を否定された。

　「権威」というギリシャ語の第一義的な意味は「自由」である。権威というのは、人を支配し、従わせる力のように私たちは思っているので、権威が「自由」とは意外な感じがする。しかし、まことの権威とは「自由」なのだ。それは神から出る権威なのだ。

　マタイ福音書で主イエスは、「すべてのことは、父からわたしに任されています」（11：27）と言われている。イエス様には、すべてのことが任されている。しかし、主イエスの示された権威とは、人を力ずくで屈服させる、この世のわかりやすい権威では決してない。

　主イエスはご自分に一切のことが任されていることを語る時に、「これらのことを知恵ある者や賢い者には隠して、幼子のような者にお示しになりました」（11：25）と言われている。

主イエスの「権威」は隠されているのだ！　クリスマスの出来事も、主イエスの歩みにおいても、このエルサレムの中でも、いつも知恵ある者、賢い者（往々にしてそのようなものが「権威ある者」とされるが）には主イエスの「権威」は隠されている。そして幼子のように、何の力もなく、権限も、権利もない者たちは、主イエスの権威が示された（Ⅰコリント1：18以下を読もう！）。

　私たちキリスト者は、この世の権威ではなく、十字架にこそ「神の隠された権威」があることを真剣に受け止めて生きる民である。人を支配する権威がはびこる世にあって、人に仕える権威に生きる。経済が権威を持つような世にあって、神に与えられた「いのち」の権威に生きる。人を傷つける世にあって、命をかけて隣人を愛された主イエスの権威に従って生きる。そこに私たちが従うべき十字架の道がある。

「実をさがす主イエス」 マタイ21：18-22

　献堂47年を祝う礼拝である。献堂記念礼拝において私たちが大切にしたいことは、のぞみ教会を今日まで変わらぬ御手をもって導いてくださった主へ感謝をささげることはもちろんだが、それ以上に私たち一人一人が「献堂」ならぬ「献身」を新しくする日としてこの日を覚えることである。

　さて、この献堂記念に与えられた御言葉は「いちじくの木を呪う」と小見出しが付けられている個所だ。漢字は似ているが、「祝い」の日に「呪い」の記事が与えられるとは。しかし、マタイ福音書を読み進めてきた私たちに神様から与えられた御言葉として傾聴しなければならない。

　空腹の主イエスが、道端にあるいちじくの木に目を留められる。実がなっていると期待して近づいてみると「葉のほかは何もなかった」（19節）。失望した主イエスは「お前には実がならないように」と言われると、いちじくの木はたちまち枯れてしまった、というのである。

　これは単なる「いちじくの木」の話ではない。「朝早く、都に帰る途中」とあるが、「エルサレムの深みに漕ぎだす」という意味だ。いよいよ主イエスがエルサレムの深みに漕ぎされる。荘厳なエルサレムの都では、外側はにぎわいと繁栄があるものの、愛や正義という主が期待される実がそこにはなかった。そのこと実態と道端で葉だけを生い茂らせているいちじくの木が重ねあわされているのだ。

　今の時代はどうだろうか。献堂47年を迎え、この日の礼拝に集う私たちの教会はどうだろうか。私たち一人一人はどうだろうか？　切実な問いとして、迫ってくる。「献堂47年」。この地に会堂が与えられた1964年は東京オリンピック、新幹線が開通した年として「記念誌」などに記されている。しかし「3.11」を経験した今、私たちの根本が問われている時であろう。

　当時のエルサレム神殿の中枢にいた人々は、自分たちはすごい「実」を付けていると自負していた。しかし、主イエスの目にはそれが「葉のほかは何もなかった」と言わせることだ。その意味するところは、「実」つける可能性は、人間の側にはないということだと思う。それが「的外れ」の私たちの現実のように思う。だからこそ、私たちのあらゆる行為、いや私たちには「イエス・キリストの十字架の贖い」、私たちの罪を主イエスが背負ってくださったという、「あの出来事」を必要としているし、主イエスを離れて私たちは真実に生きることはできないのだ。「ぶどうの枝が、木につながっていなければ、自分では実を結ぶことができないように、あなたがたも、わたしにつながっていなければ、実を結ぶことができない」（ヨハネ15：4）。

　主イエスは最後に「信じて祈るならば、求めるものは何でも得られる」（22節）と言われた。これは「実」を結ぶ可能性などないような私たち――それはまさに動かぬ山のようなもの――にも、主イエスにつながるがゆえに、実を結ぶことができる！　という励ましであり、祈りである。愛の実を求めて、祈り群れでありたいし、そのことに献身を新しくする今日この日であるように。

「強盗の巣にするな」 マタイ21：12-17

　ろばの子に乗ってエルサレムに入城された主イエスはそのまま神殿の境内に入った。境内に入られた主イエスは驚くことに「そこで売り買いをしていた人々を皆追い出し、両替人の台や鳩を売る者の腰掛けを倒された」（12節）。そして「『わたしの家は、祈りの家と呼ばれるべきである。』ところが、あなたたちはそれを強盗の巣にしている」（13節）と言われたのである。

　神殿では、神殿内専用の通貨に両替する必要があった。だから境内には両替人がいたが、彼らはかなりの手数料を取っていたという。また祭儀に使う動物を扱う人々はもっと悪質だった。巡礼者は自分たちで犠牲として用いる動物を用意してもよいのだが、動物に傷があってはならなかった。だから自分たちで鳩などを用意した場合は必ず祭司にチェックを受けなければならかった。その検査は必ずといっていいほど「不合格」とされた。その結果巡礼者は境内にあるお店から犠牲の動物を買わなければならなくなっていた。場外の10倍以上もする金額で･･････。祭司と商売人の癒着の構造。宗教のシステムを利用して私腹を肥やす人々が神殿を牛耳っていた。しかも、その多くはガリラヤなどに農園を持つ大地主だった。主イエスの荒々しいまでの行為は、神の名を利用しながら貧しい人々からさらに搾取を重ねようとする神殿体制そのものへ批判行動である。

　先日のユースキャンプでアッシジの聖フランチェスコをモデルにした『ブラザーサン・シスタームーン』という映画を観た。12世紀後半を生きたフランチェスコはある時、ミサの最中に神からの迫りを受ける。綺麗に聖堂で祭司や金持ちたちは綺麗に着飾り、荘厳な礼拝が進行していく。奴隷や貧しい人々は、後ろの方で疲れきったうつろな目をしてミサに参列している。その中で聖画の中のイエスの顔が、十字架で苦悶するような主イエスの顔がフランチェスコに迫ってくるのだ。彼は「ノー」と絶叫した。「このミサは違う」。貧しい人が踏みにじられ、そのことを何も問うことなしに、神に対して礼拝が、荘厳に行われている。フラチェスコはそこに「ノー」と言った。

　私たちは今日、8月15日にもっと近い今日の主日を「平和主日」として礼拝を守っている。私たちが求める「平和」、聖書の語る平和とはただ戦争がない状態ではなく、人間と被造物世界の全体が、いのちに溢れて共に生きる状態のことだ。旧約学者の木田献一はシャロームとは「人間相互の対立を打ち破って、権力におごるものを低くし、低くされている者を力づけて、神の前に相互に等しく充実した喜びと愛の交わりを作り出すこと」と言う。

　主イエスは、「わたしの家は、祈りの家と呼ばれるべきである」と言われた直後に、目の見えない人や足の不自由な人々をいやされた（14節）。これは「祈りの家」でささげられる祈りがどのような祈りであるかを具体的に示された行動といえるだろう。「祈りに熱心」であった祭司長や律法学者たちはイエスを放って置けなくなる一方で、彼らが軽んじていた小さな子どもたちは主イエスを讃美したのである。

　戦争の勝利を祈る教会が祈った歴史がある。今もCPCのチャプレンは祈りを持って戦地に送られている。私たちは本当に神の御心を中心とした祈りをささげているのか。いかなる祈りをささげているのか。平和主日に礼拝を守る私たち一人一人が問われている。

「柔和な王」 マタイ21：1-11

　主イエスの一行はその歩みを進めてついに時の都エルサレムに到着した。「平和の基」という意味を持つこの町は、ユダヤ社会の中心地であった。その都にメシアである主イエスが入城される場面である。

　主イエスがエルサレムに入る時、群集は王を迎えるように「自分の服を道に敷き、また、ほかの人々は木の枝を切って道に敷い」（8節）て主イエスを歓迎した。「ダビデの子にホサナ」（9節）、「今こそローマ帝国の支配に屈しているわたしたちを救ってください！」、そのような期待をもって人々は主イエスを迎えたのである。

　しかし、主イエスは、群集が期待していたメシアではなかった。10節に「いったい、これはどういう人だ」と都中の者が騒いだとある。「騒ぐ」という言葉は「地震」を意味する言葉でもある。すなわち、エルサレムに入城された主イエスに都中の者が揺り動かされたということだ。それは、民衆が期待するメシア像を主イエスは激しく揺さぶったということだ。そのことをはっきりと示したデモンストレーションが子ろばによるエルサレム入城なのだ。

　威風堂々と王が都に凱旋する時にまたがる動物は馬である。そして当時、馬はもっとも速く移動できる道具であり、戦場における最強の武器であった。つまり、王の力は馬の数によったのだ。ローマ皇帝は、この力を持って地中海世界を支配していたのである。群衆は、その皇帝以上の力を持ってやってくるメシアを期待していた。しかし、主イエスはその只中を子ろばに乗ってやってこられたのだ。旧約聖書に約束された柔和な王として！　子ろばに跨る王こそがまことの王である。「戦車を誇る者もあり、馬を誇る者もあるが／我らは、我らの神、主の御名を唱える」（詩編20：8）。「主は馬の勇ましさを喜ばれるのでもなく／人の足の速さを望まれるのでもない」（詩編147：10）。

　先週、大変ショックな出来事が新聞で報じられていた。<米空軍が、有事の核ミサイル発射を担う将校向けの訓練の一環として、キリスト教の「聖戦」論を２０年以上にわたり講義してきたことがわかった･･････訓練初期にある倫理の講義を担当する従軍牧師が用いた資料が、「核の倫理」という項目で、旧約・新約聖書の記述を多数引用していた〉という。

　主イエスが新約聖書のいったいどこで、「正しい戦争」を弟子たちに教えておられるのか。エルサレムに軍場ではなく、子ろばに乗って入城し、十字架へと歩みを進められた「メシア」を「いったい、これはどういう人だ」と説明するか。イエス・キリストはボタンを押して、何十万と言う人の命を一瞬で奪い取る核ミサイルをもって、この世を支配される方か。否である。断じてそのようなことはない！！

　ある聖書学者は「柔和」という言葉を「力づくで生きない」と説明している。核の問題だけではなくて、力によって、何かの力によって力づくで生きようとすることは、私たちの内側にある経験だろう。私は本当にそういう人間だと思う。しかし、私たちの主はそうではない。「柔和な王」として私たちの中に入城される。私たちは一体どのようなかたとしてこの王を私たちにお迎えするのだろうか。

「目が開きますように」 マタイ20：29-34

　主イエス一行はエリコを発っていよいよエルサレムへ向かおうとしていた時、道端に座っていた二人の盲人が「主よ、ダビデの子よ、わたしたちを憐れんでください」」と叫んだ。彼らは「イエスがお通り」になると聞き、叫んだのだ。直訳すれば「通り過ぎる」という意味だ。二人が叫ばなければ主イエスは「通り過ぎて行かれた」。しかし、彼らはそれを聞いて叫んだ。しかも叱られ、黙るように言われても彼らはますます叫んだ。そして、ここから二人の主イエスとの出会いがあり、彼らの新しい歩みが始まったのだ。

　主イエスとの「出会い」というのは、逃してはいけない瞬間がある。「ここ」という時があるのだ。使徒言行録17章にはアテネの広場でパウロが説教をした時、ある人々はパウロの説教を聞いて、「それについては、いずれまた聞かせてもらうことにしよう」と言った。イエスを信じる決断を先延ばしにした。しかし、結局、いずれまた聞く時は訪れなかった。このようなことは私たちの中にもある。イエス・キリストとの出会いは、「ここ」という時を逃してはいけない。

　二人の盲人と主イエスのとの出会いにおいて覚えたいもう一つは、主イエスは、叫ぶ者の声を聞き逃してしまわれる方ではないということだ。主イエスは嘆き悲しむ者の叫びを無視される方ではない！　「憐れんでください」（エレイソン）は、イスラエルの人々の信仰の中で、神にしか頼るものがない信仰者が苦難の中から発する切実な祈りの言葉であった。「主よ、憐れんでください。わたしは嘆き悲しんでいます」（詩編6：3）。

　主イエスの周りに多くの人々はその叫びをかき消し、無視しようとした。しかし、主イエスにはその声が届いている。そして主イエスは、足を止められるのだ。なぜなら、主イエスは「追い使う者のゆえに叫ぶ、彼らの叫び声を聞」かれる神の子であり（出エジプト３：７以下）、憐れみ深い方だからである。叫ぶ声に足を止めてくださる方がいる！　だから私たちは叫ぶことができる。叫びがさえぎられているように思う時も、「ますます叫ぶ」のだ。

　足を止められた主イエスは、「何をして欲しいのか」と二人に問いかけた。ヤコブとヨハネの母親の願いから始まった前段の物語と同じ質問がここで繰り返さている。弟子たちは盲人ではなかった。しかし、彼らは自分勝手な願いをし、主イエスの進まれていた十字架への道は見えてはなかった。それに対して盲人の二人は「主よ、目を開いていただきたいのです」と答えた。そして目を開かれ、「イエスに従った」。彼らこそイエスの歩む道を見出し、それに従った！　「耳の聞こえない人よ、聞け。目の見えない人よ、よく見よ。わたしの僕ほど目の見えない者があろうか」（イザヤ43：18-19）。

　十字架へ進むメシアは「人の心に浮かびもしなかったこと」であり、それは「隠されていた、神秘としての神の知恵」なのである。この神の業を見るには、二人の盲人が願ったように、「主よ、目を開いて欲しいのです」と祈るかない。私たちも弟子たちのように十字架ではなく、この世の争いやに目を奪われている者だ。だからこそ、主イエスに触れていただいて、目を開いていただかなければなりません。十字架へ進まれる主に従うことこそ、主の弟子の道なのだから。

「偉くなりたい人は」 マタイ20：17-28

　主イエスは三度目の予告によって初めて自分が引き受ける苦難が「十字架」であることを「十二人の弟子だけを呼び寄せて」告げられた。この3度目の「受難と復活の予告」によって、エルサレム入城を目前にしていよいよ緊張感が高まってきたのを感じるところだ。

　ところが衝撃的なことに、主イエスが、「引き渡され、侮辱され、鞭打たれ、十字架につけられる」と予告されたまさに「そのとき」（20節）にゼベダイの息子たちの母が、二人の息子を連れて、イエス様の所に来てひれ伏して、「王座にお着きになるとき、この二人の息子が、一人はあなたの右に、もう一人は左に座れるとおっしゃってください」（21節）と願い出たというのだ。
　
　ゼベダイの息子、ヤコブとヨハネはペトロやアンデレと同じガリラヤの漁師であった。彼らもペトロたちと同じようにイエス様に呼ばれるとすぐに「舟と父親を残して」従った者たちだ。仕事も家も残して主イエスに従う信仰を持っていた兄弟だ。しかし、旅を続ける中で無意識のうちにライバル心が芽生えたのかもしれない。特に同じ漁師出身で、「天の国の鍵を授ける」と主イエスから言われたペトロを特別意識したのかもしれない。

　しかし、これはヤコブとヨハネ、そしてその母親だけの思いや願いではなかった。他の十人の弟子たちも同じだったのだ（24節）。それほどにまで、人にとってポジション争い、人より上に立ちたいという欲求、願望というのは拭いがたくあるということなのだろう。誰がトップで、自分は誰より上で、誰よりは下かもしれないと、常に人を見て自分の位置を確認しようとする。誰かの下よりは、なるべく上の立場にいたい。そういう欲求を人間は持っている。そして、その欲求が強くなればなるほど、ポジション争いは醜くなり、時には個人を越え、家族単位の争いになり、ついには国同士の争いにさえなりかねない。

　私たちの生活の中で色々な覇権争いがあり、上に立ち力を持つ者が偉いものであり、価値のあることということが当然の価値として私たちに植えつけられている。しかし、主イエスは、ここで全く反対のことを言われる。「あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者になり、いちばん上になりたい者は、皆の僕になりなさい」（27節）。

　「仕える者」は奉仕者とも訳されるし、ルカ福音書では「給仕する者」、すなわち食事を整える者の意味で使われている。「僕」とは直訳すれば「奴隷」だ。当時の社会では、食卓における給仕の仕事は、奴隷や身分の低い人たちがすることで、ご主人様とか、自由人、社会的身分の高い「偉い人」のすることではなかった。「偉い人」は、人の上に立ち、人を使い、力を持つことが「偉い」（メガス＝大きい）というのが社会の価値基準だった。しかし、主イエスはそれを文字通りひっくり返された。根本的に転換した衝撃的な教えを、出世争いを繰り返している弟子たちに告げたのである。

　「主であり、師であるわたしがあなたがたの足を新たのだから、あなたがたも互いに足を洗い合わなければならない」（ヨハネ13：14）。神の子、つまり最も「偉い」方の歩みこそ私たちの「模範である」（ルター）。私たちの模範は弟子の足を洗われた主であり、仕えるために、多くの人を罪の縄目から解放するために、身代金として自分の命を献げるためにこられたメシアである。この方がもっとも「偉い」方なのだ。

「一デナリオンの約束」 マタイ20：1-16

　「天の国は次のようにたとえられる」（1節）と語り出したイエス様のたとえ話は私たちの常識に照らすと理解しがたいものだ。ぶどう園で朝早くから「まる一日、熱い中辛抱して働いた」人と夕方5時に雇われて1時間しか働かなかった人に主人は同じ一デナリオンの支払いを行ったというからだ。「賃金と労働力は比例すべきだ！」と私たちは考える。それが世の中の常識だ。もし1時間働いたものが1デナリオンもらうのなら、朝から12時間働いた者は12デナリオンもらって当然。もし朝から働いたものが1デナリオンなら、5時から1時間だけ働いた者は1/12デナリオンであるのが「公平」というものだ。しかしこの雇い主は、すべての人に１デナリオンずつを支払ったというのだ。

　一デナリオンは、人が一日を生活するために必要な最低賃金だ。かりに最低賃金の1/12デナリオンをもらったとしても、その人たちはそれからどうやって生きていけばよいのか。どこかに泊ることも、食べることもできない。だからこそ、たとえの主人は「わたしはこの最後の者にも、あなたと同じように支払ってやりたいのだ」と言う。この主人の強い態度からこの主人が支払う一デナリオンは、もはや私たちの常識ではかる「賃金」という性格のものではない。主人は、夕方5時まで広場に立ち尽くしていた人々に明日への希望を、明日へいのちの保証を与えたてやりたいと願っているのだ。

　朝から働いた人たちは、たしかに暑い中、大変な思いをして働いた者たちだ。しかし、朝一番で雇われた人は、汗だくになって辛かったかもしれないが一デナリオンの保証をもって今日一日を、過ごすことができた。朝のはやい時から、家族の晩御飯の心配をしないですんだのだ。

　しかし、「だれも雇ってくれないのです」と広場に立ち尽くしていた人たちはどうだったか。「だれも雇ってくれない」という訴えは、大学生の就職率が過去最低を記録した今にも響く言葉であるが、「だれからも雇ってもらえない」という現実は往々にして「私は誰からも必要とされないのでは？」、「私は使えない駄目な人間なのか？」という想いを容易に抱かせるものだ。多くの「デナリオン」を獲得するものが「有能」であるかのように喧伝される時代にあっては特にそうだ。「デナリオン」を得られない惨めさ。そして今日、明日への不安を抱えて5時まで立ち尽くしていたのだ。

　主なる神は、そのような人たちを何よりも心にかけ、大切にしてくださる。だからこそ、賃金の支払いも「最後に来た者から始め」て一デナリオンを払った。それは労働力や能力を越えたところで与えられた「恵み」としての一デナリオンなのだ。それが神の国の本質、主なる神という方だとイエス様はこのたとえを通して教えてくださっているのだ。

　このたとえが天の国に入るために何の律法の功績を持たない幼子を祝福した物語と子ども頃から律法を守っていると自負をしていた「金持ちの青年のたとえ」に続けて物語られている所に、私たちがどこに立って「ぶどう園のたとえ」を読むべきかの鍵がある。つい朝から雇われた者の立場で物語を読んでしまう私には「金持ちの青年」と同じようにイエス様からの大きな問いかけとなって迫ってくる。

「空手の奥義」 マタイ19：13-30

　一人の青年がイエス様に近寄って「先生、永遠の命を得るには、どんな善いことをすればよいのでしょうか」と尋ねた。この青年は「たくさんの財産を持っていた」（22節）。ルカ福音書を読むと「議員」とも紹介されている。若くて、財産があって、地位もある！　この青年は、物質的にも社会的に多くのものを持っていた。

　当時のユダヤの人たちにとって「永遠の命」は何よりも重要なことだったわけだが、この永遠の命を「得る」（Get）には、何かを「する」（do）必要があると考えられていた。彼は幼い頃から律法を守り行うことに自信を持っていた。しかし、青年には自信があったけど、自信がない。どこかに不安がある。「そういうことはみな守ってきました。まだ何か欠けているでしょうか」。
　
　「まだ何か欠けているでしょうか」という言葉は、本来は「競争に遅れている」という意味があるそうだ。彼は一所懸命律法を行い守っても、「競争に遅れているのではないか」と気になって仕方がなかったのだ。だから彼はその不安を埋めるため、もっと「何かする」ことを教えてほしい！　そしてその課題をクリヤーして「永遠の命」をゲットしたい！　その思いが主イエスのところへ足を向けさせたのだろう。

　イエス様は「持ち物を売り払って、貧しい人に施しなさい。そうすれば、天に富を積むことになる。それから、私に従いなさい」と答えられた。これは「施しをすればクリヤー」という意味ではなく、「何も持たない状態で私に従ってきなさい。手に何も持たずにやってきなさい！」という招きだ。

　この金持ちの青年の物語が子どもを祝福する物語と続けられているのはとても意味がある。ユダヤ社会の中で、子どもは律法をまだ実行することのできない存在として理解されていた。つまり、神の前に律法の正しさを何も持ち合わせない者だった。しかし、イエス様は自分の功績や実績を誇る者ではなく、「天の国」（永遠の命）は何も持たずに、ただイエス様の前にでる子どもたちのような者たちのものだと言われたのだ。

　私たちは神の前に何か誇るものをもって、神に属する者であるのではない。何も持たない者が、何も出来ないが、神に従うことさえおぼつかないものが、ただ神の懐に飛び込む時、神がわたしたちをとらえてくださるのだ。
　
　イエス様は「金持ちが神の国に入るよりも、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（24節）と言われた。らくだが針の穴を通るなど絶対に不可能なことだ。「それでは、だれが救われるのだろうか」（25節）と弟子たちが驚く通りだ。しかし、「神は何でもできる」（26節）。つまり、救いの可能性は、人間の側ではなく、神の側にある！　救われない者を救う！　それは神によってのみ可能なことなのだ。これが神の愛の力であり、恵みである。

　使徒パウロは金持ちの青年に重なる人物といえるだろう。パウロは「律法の義については非の打ちどころのない者」だったが、「わたしには、律法から生じる自分の義ではなく、キリストへの信仰による義、信仰に基づいて神から与えられる義があります」（フィリピ3：9）と告白した。義の根拠が私たちの何かにあるのではない。ただイエス・キリストの十字架の贖いによって神の恵みとして与えられる。この恵みに生きる！　空の手だけがこの恵みを受け取ることができるのだ。

「心から喜んでくださる」ルカ15：11-24 香月茂牧師

　今朝、与えられたルカ福音書は、とても有名な箇所です。石塚先生が言っておられましたが、マッタ・デ・サンジョアン伝道教会に来て下さる外部の先生が、話す聖書の箇所で最も多いのが、この放蕩息子の話だそうです。

　私はこの箇所で一番、心に残るのは、「祝宴を開いて楽しみ喜ぶのは当たり前ではないか」という父の言葉です。この言葉は、弟の帰還を喜ばない兄に父が言った言葉です。父にとって弟が家に帰ってきたことは当然の喜びなのです。祝宴を開いてでも喜ばずにはいられないことでした。それほどの大きな喜びだったのです。

　以前、弟は父からの財産を無理に分けてもらい、それを現金化して、すぐに父から離れていき、都会に出て放蕩に身を崩し、手持ちの金を使い果たしてしまいました。そこにひどい飢饉がその地を襲い、彼は食べるのに窮し始め、豚の世話をするほどになり、地に落ちた生活となり、その生活を続けたのではありません。彼はそこで自分が罪を犯したことに気づいて、家に帰ることを決めました。そして、父に罪を犯したことを告白し、自分を雇い人の一人として父に受け入れてもらおうと家に向かったのです。

　最近、無縁社会とか、ホームレスの問題の本を読むと、家に帰れない若者が多いのを知らされます。家を出て、うまく生活を立てられず、不安定な生活になった時、自分の身を親に見せられないと思い、家に帰れないのです。親に受け入れてもらえない、むしろ追い出されるに違いないと思ってしまうのです。こうして孤立し、無縁化した生活となっていくのです。　

　弟が家に近づいた時、父が先に気づき、走り寄って来て、弟をしっかりと抱きしめ喜びました。弟は父に罪を告白し、自分は息子の資格がないので、雇い人の一人として受け入れて欲しいと願いました。しかし、父は弟を息子として迎えました。父は、死んでいたのに生き返り、いなくなったのに見つかったからだと言って、非常に喜び、祝宴を開いて皆と喜びあいました。

　しかし、兄は弟の帰還を喜んでいません。喜びに溢れて祝宴まで催した父に怒りさえ覚えています。そして父が兄をなだめに近づいた時、兄は弟を弟と呼ばず、あなたの息子と呼んでいて、兄弟として受け入れなかったのです。弟を赦せなかったのです。しかし、父は弟の罪を赦し、弟を心から喜び受け入れて愛しています。父にとって、弟はただいなくなっただけはなく、死んでいた弟だったのです。その死から生き返ったのです。だから、祝宴を開いてでも喜ぶのは当たり前だったのです。兄は、父の喜びが解っていません。それが解らないということは、父の愛も解っていません。父の愛が、どんなに大きな愛であるのか、解っていないのです。

　弟が生き返ったのは、彼がどん底になったからなのでしょうか。そこで悔い改めたからなのでしょうか。生き返るためには、それはきっかけではありますが、本当の所は、彼が悔い改めた時ではなく、父が罪を赦し、彼を受け入れられた時だと思うのです。もしも父が「とっとと失せろ。もう二度と家の敷居をまたぐな」と怒鳴って追い出したのなら、弟は生き返ることができなかったでしょう。弟が生き返ったのは、父の深い愛があったからです。この愛は神様の愛なのです。神様は、神様の下に帰ってくるのをいつまでも待っておられる。帰って来たのなら、心から喜ばれるのです。なぜなら、死んでいたのが、生き返ったのですから。それほどに喜んで下さるのです。神の許に生きていきましょう。